Meditation als Weg der Transformation ist in den spirituellen Traditionen verbunden mit einem Loslassen und der Hingabe an das Numinose, das sich der individuellen Verfügbarkeit entzieht. Die wissenschaftlichen Erkenntnisse zur Wirkung von Meditation wecken indes auch Begehrlichkeiten. Gibt es Möglichkeiten, die Meditationserfahrung zu erleichtern oder sogar zu intensivieren? Welche Potentiale sind damit verbunden, welche Herausforderungen?

Im Gespräch werden
Dr. Roland Kipke
Dr. Ulrich Ott
Dr. Jürgen Fell

das Spannungsverhältnis betrachten, das entsteht, wenn Meditation zu einer Methode der Selbstentwicklung gemacht wird. Und sie werden der Frage nachgehen, ob technologisches Enhancement vielleicht sogar die Welle kultureller Beschleunigung verstärkt, der wir auf diese Weise zu entfliehen versuchen.

Moderation: Dr. Anna Gamma

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Was kann es heißen, ein gutes und bewusstes Leben zu leben? Wir beginnen unsere Erkundungsreise mit einigen Grundannahmen über den Menschen und seine Rolle in der Welt. Dafür betrachten wir ihn als unbestimmtes Tier, das denken und entscheiden kann und dadurch seine Zukunft beeinflusst. Das Leben, das wir zugleich erleiden müssen und gestalten können, zeigt sich uns als ewige Bewegung zwischen Gegensätzen. Mit polarem Denken erfassen wir nicht nur diesen beständigen Wandel, sondern auch unsere eigene
widersprüchliche Lage. Die Gegensätze zwischen Natur und Kultur, Körper und Seele, Notwendigkeit und Freiheit müssen wir alle immer wieder balancieren und fruchtbar machen. In unserer hektischen und leistungsorientierten Gegenwart jedoch wird auch unsere Idee von uns selbst immer einseitiger. Quantität ersetzt Qualität, der Selbstwert ist zum Marktwert geworden. Dabei hat Selbstoptimierung als Arbeit am Äußeren die Lebenskunst als Bezug zu unserem Inneren zunehmend verdrängt. Obwohl wir beidem gerecht werden
müssen, verdanken sich Sinn und Erfüllung vor allem letzterem. Deshalb beschließen wir unsere Erkundungen mit drei existenziellen Problemen, denen sich jeder gegenübersieht, der sich aufmachen möchte, zu werden, der er oder sie ist. Und paradoxerweise führt dieser Weg ins eigene Innere zugleich zu der Erkenntnis, dass der Sinn des Lebens nicht nur darin besteht, es für sich bewusst zu leben, sondern ebenso darin, es mit den Anderen zu teilen.

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Moderation: Prof. Dr. Dr. phil. Harald Walach

Achtsamkeit für ReferendarInnen
Kardiovaskuläre Belastung und Hausaufgabenpersistenz bei angehenden LehrerInnen
Philipp Biswas, Universität Tübingen

Mindfulness im Unternehmen
Einfluss von Führungsstil, Unternehmensgröße und Branche auf die Umsetzung von Achtsamkeitspraktiken
Elisabeth Garschall, MA, IMC FH Krems

Rezeptive Musiktherapie mit depressiven PatientInnen Psychophysiologische Studie zur Erhebung der Herzratenvariabilität und Achtsamkeitserfassung
Anja Schäfer MAS, Barmherzige Brüder Graz,
Abteilung Psychiatrie und Psychotherapie, Doktorandin an der Hochschule für Musik und Theater Hamburg

Im Einklang mit Selbst und Welt Untersuchung des Verhältnisses von Meditationspraktiken und phänomenologischen Resonanzbeziehungen zur Welt
Bennet Bergmann, Max-Weber-Kolleg Erfurt

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Rudolf Steiner legte zu Beginn des 20. Jahrhunderts die ersten Grundelemente anthroposophischen Meditierens, zunächst in starker Anlehnung an die stärker östlich orientierten Traditionen der Theosophischen Gesellschaft. Die Entstehungsbedingungen anthroposophischen Meditierens liegen also in der gleichen Zeit und zum Teil sogar im gleichen Kontext wie der mit dem Weltparlament der Religionen 1893 beginnende Transfer östlichen Meditierens in die USA. In seinem weiteren Wirken hat Steiner sich dann aber
weitgehend von der theosophischen und auch von der östlichen Tradition gelöst. Er entwickelte stattdessen nach und nach eine Meditationspraxis, die an bestimmte Aspekte des Christentums, insbesondere aber an die idealistische Spiritualität der deutschen Philosophie anknüpft. Das hat zur Folge, dass die Welt des Diesseits, das menschliche Denken und sein Ich nicht zugunsten eines Nirwana oder transzendent gedachten Brahman überwunden, sondern selbst spiritualisiert werden. Ziel dieser Meditationspraxis wie der
gesamten Anthroposophie ist die Spiritualisierung des Diesseits.

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Als Schnittstelle von Immunsystem, vegetativem Nervensystem und Mikrobiom ist die Gastroenterologie und hier besonders die Enterologie ein Hot Topic in der aktuellen Forschungslandschaft. Für die Wirksamkeit von Meditation und Mind-Body-Verfahren auf Lebensqualität über den Einfluss auf Krankheitsaktivität bis hin zur Gen-Ebene liegt für Erkrankungen wie chronisch entzündliche Darmerkrankungen (CED) oder das Reizdarmsyndrom (RDS) erste Evidenz vor. Für beide Krankheitsbilder ist eine multikausale Ätiologie akzeptiert, in der psychosoziale Stressoren eine relevante Rolle spielen können. Der Zusammenhang bildet sich sowohl durch Patientenbefragung als auch prospektive Kohortenstudien auf Prädiktoren für eine Aggravierung der Erkrankungen ab. In therapeutischer Hinsicht liegen für beide Erkrankungen klinische Studien
mit Patientenkollektiven vor, die eine Effektivität von Achtsamkeitsbasierten Verfahren einerseits und meditativen Bewegungsformen anderseits belegen. Darüber hinaus wurden in einer unkontrollierten Pilotstudie der Harvard Medical School die Einflüsse der Teilnahme an einem Achtsamkeitsbasierten Gruppentherapiesetting über neun Wochen bei Patienten mit Reizdarmsyndrom (RDS) und chronisch entzündlichen Darmerkrankungen (CED) auf die Genexpression untersucht. Die Ergebnisse legen nahe, dass NF-κB sowohl bei RDS als auch CED ein Zielfokusmolekül darstellt und dass seine Regulierung durch die Achtsamkeitsbasierten Gruppentherapiesettings über neun Wochen dazu beitragen kann, den schädlichen Auswirkungen von subjektiv wahrgenommenem Stress bei beiden Erkrankungen entgegenzuwirken.

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Widerfährt uns Leid, so reagieren wir meist mit Scham und Selbstanklage, was die Belastung noch verschlimmert. Sich stattdessen in solchen Momenten gütig und weise zu unterstützen, ist Selbstmitgefühl und heilsam. Selbstmitgefühl besteht aus drei Fertigkeiten. Anstatt Belastungen zu ignorieren oder sich darin zu verstricken, nehmen wir die Realität wahr und erkennen sie an. Anstatt uns von anderen zu isolieren, sehen wir, dass Leid und dessen Unvermeidbarkeit uns mit allen Menschen verbindet. Anstatt uns zu beschimpfen, zu bestrafen oder zu vernachlässigen, begegnen wir uns mit Freundlichkeit und erforschen, was wir wirklich brauchen, damit es uns nachhaltig wohlergehen kann inmitten dieser Belastung. Die Forschung zeigt, dass Selbstmitgefühl ein transdiagnostischer Wirkmechanismus ist, der krankheitsaufrechterhaltenden Faktoren
wie Scham, Selbstverurteilung, Grübeln und Vermeidung ausgleichend entgegenwirken kann. Studien zeigen wiederholt, dass Selbstmitgefühl mit psychischem und körperlichem Wohlbefinden, Lebensqualität und Resilienz einhergeht. Obgleich die Idee, sich selbstverantwortlich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern, recht einfach erscheinen mag, so geht sie in der Praxis mit vielen Hindernissen einher: „Wenn wir uns bedingungslose Liebe schenken, entdecken wir die Bedingungen, unter denen wir nicht geliebt
wurden.“ (C. Germer). Im Vortrag werden das Konzept, Forschungsbefunde sowie die Anwendung in Trainingsprogrammen und Psychotherapie vorgestellt.

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Welche Bedeutung hat das Gebet in Bezug auf Krankheit und Gesundheit: Gebet als reaktive Bitte um Gesundheit und Krankheitsabwendung oder als ein „Dasein vor Gott“, ohne etwas zu wollen? Wer in Zeiten der Not betet, hat eine Ressource, auf die er baut, wenn er selber nicht mehr weiter weiß. In empirischen Untersuchungen lassen sich jedoch keine wesentlichen Zusammenhänge zwischen Gebetsnutzung und der Ausprägung psychischer Belastung herstellen. Ist das Gebet also – außer als Strategie zur inneren Entlastung – nutzlos? Oder offenbart es einen Sinngehalt jenseits der Empirie? Man kann vier Gebets-Typen differenzieren: Gespräch mit Gott, Bitte um Erfüllung von Bedürfnissen, rituelles Gebet, meditatives Gebet. Insbesondere das meditative Gebet ist ein wichtiger Prädiktor religiöser Zufriedenheit. Im Gebet verbindet man sich mit dem Heiligen und mit der Schöpfung. Wem das Beten also eine „Herzensangelegenheit“ ist, der wird sein Leben anders wahrnehmen und achtsamer mit seinem Leben, seiner Gesundheit und seinen Möglichkeiten umgehen, er wird es mehr wertschätzen können. In empirischen Studien lässt sich ein Zusammenhang zwischen Gebet und Ehrfurcht/Dankbarkeit herstellen – aber zufriedener als andere sind die Betenden nicht, sie schauen jedoch „bewusster“ hin. Die stille Meditation könnte man als ein schweigendes Gebet interpretieren, als eine Öffnung für das Unnennbare – jenseits von Worten, Vorstellungen und Gefühlen. Die Wurzel des Gebets ist die Stille: die Erfahrung des Heiligen, in dem wir ruhen.

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Als Menschen neigen wir dazu, Dinge einzuteilen, um uns die Welt erklärbarer zu machen. Manchmal führt dies zu einem tendenziell polarisierenden Verhalten, in dem es nur eine Seite zu geben scheint: gesund oder krank, heilsam oder unheilsam, lebendig oder tot. Abschied, Sterben, Krankheit und Veränderung jedoch stellen essentielle Bestandteile unseres Lebens dar. Leben bedeutet: Wandel, Veränderung. Sterben bedeutet: Wandel, Veränderung. Unser Ich ist eine aus verschiedensten Umständen zusammengesetzte Struktur, die wir mit oft sehr mühevoll erworbenen Attributen bedecken, weil wir glauben, unserer Existenz Nachdruck verleihen zu müssen. Wir halten an diesem Ich fest, als ginge es bereits jetzt um unser Leben. Wir denken: Ich war ich, ich werde auch morgen ich sein und übermorgen. Eine der Krisen im Anblick einer lebens-
bedrohlichen Erkrankung tritt oft in dem Moment ein, in dem sich, quasi über Nacht, eine andere Form des „Ich“ herausschält, dem wir immer weniger von den uns bislang gut vertrauten Eigenheiten und Errungenschaften zuschreiben können. Mitten im Leben geschieht viel Sterben. Mitten im Sterben kann viel Leben enthalten sein.
Dennoch ist Abschiednehmen schmerzhaft und Sterben fast immer „zu früh“. Zwischen diesen Polen zu leben und diese Zeit für uns und andere heilsam und kreativ zu gestalten, ist etwas, das wir aus einem bewussteren Umgang mit unserer Endlichkeit lernen könnten. Hierfür ist es niemals „zu früh“ und selten „zu spät“.

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Wie Achtsamkeit das Verständnis von Gesundheit und Heilung verändert

Kann Achtsamkeit die Basis legen für einen neuen Umgang mit Krankheit? Wie kann Selbstfürsorge zu einem inneren Entwicklungsmotiv werden? Welche Herausforderungen gehen damit in klassischen Behandlungs-Settings einher?

Im Gespräch werden
Prof. Dr. med. Jost Langhorst
Dr. Christine Brähler
Prof. Dr. med. Arndt Büssing
Dr. Friederike Boissevain

eruieren, wie Meditation bei der Behandlung von Erkrankungen helfen kann und die Akzeptanz von nicht überwindbarem Leiden verbessert. Im Fokus steht dabei auch die Behutsamkeit, derer es bedarf, um Achtsamkeit nicht zum Allheilmittel zu stilisieren und dadurch Heilungsstress zu erzeugen, denn auch der Schmerz hat seine eigene Würde.

Moderation: Prof. Dr. med. Tobias Esch

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Lebenssinn im Spiegel alltagsweltlicher und spiritueller Erfahrungen

Wer einen Weg der Achtsamkeit geht, kommt mit der wertvollen Bereitschaft, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen. Anstatt – wie so verbreitet – in der Vielfalt von Verpflichtungen und Ablenkungen aufzugehen, lassen sich Meditierende auf ein Innehalten ein. Sie lernen den externalen Reizentzug zu ertragen, bei sich zu sein, in der Stille. Bei der Beobachtung dessen, was in diesen Phasen geschieht, kommt es zu vielen wichtigen Erkenntnissen. Doch ist dies bereits „sinnstiftend“? Verschiedene Autoren, unter ihnen auch der einflussreiche Zen-Buddhist D. T. Suzuki, gehen davon aus, dass sich Meditation und Achtsamkeit mit beinahe allen Ideologien und moralischen Systemen vereinbaren lassen. Erleuchtung allein reiche nicht aus, um ein verantwortliches Leben zu führen; dafür bedürfe es zusätzlicher Reflexion. Bezüglich der Frage nach dem Lebenssinn impliziert eine solche Reflexion eine Metaperspektive: Was bedeutet mein Handeln im Hinblick auf die Folgen, mein Sein im Hinblick auf das größere Ganze? Antworten entstehen nicht „automatisch“ aus der Beschäftigung mit sich selbst, mit Bewusstseins- und Wahrnehmungsprozessen. Darüber hinaus gilt es, inhaltliche Entscheidungen zu treffen – und diese in die Tat umzusetzen. Dabei hat sich empirisch gezeigt, dass auf das Selbst gerichtete Überzeugungen und entsprechende Handlungen nur geringe sinnstiftende Kraft haben. Vielmehr entsteht Sinn vor allem dann, wenn das Handeln das Selbst transzendiert – sei es vertikal (z.B. Spiritualität) oder horizontal (z.B. Generativität).

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Der größte medizinische Fortschritt aller Zeiten, der zur drastischen Reduktion von Todesfällen beigetragen hat, ist die Entdeckung der Hygiene: sauberes Wasser, Trennung von Wasser und Abwasser und vernünftige Körperhygiene. Sie hat seit dem 19. Jahrhundert dazu geführt, dass die großen Seuchen eingedämmt wurden und die Kinder- und Muttersterblichkeit drastisch zurückging. Wir brauchen eine ähnliche Revolution heute, um die grassierenden geistigen Epidemien in den Griff zu bekommen: Gefühle der Sinnlosigkeit und des Ausgebranntseins, Verlust der eigenen Mitte, grassierende Gier und Sucht nach Abwechslung und wie die Leiden und Laster unserer Zeit alle heißen mögen. Eine solche Kultur des Geistes wäre heute der nötige kulturelle Entwicklungsschritt Nummer eins. Wir können die Welt nur ändern, indem wir unser Bewusstsein ändern, denn das
ist das Einzige im Universum, über das wir Macht haben. Anders als häufig karikiert, ist eine solche Kultur des Geistes keine private Einkehr in eine apolitische Innerlichkeit, auch wenn es zunächst und von außen so aussieht. Wer konsequent den Weg nach innen beschreitet, regelmäßig übt, z.B. täglich 20 bis 30 Minuten, und
sich nicht durch die ersten Durststrecken und Widerwärtigkeiten abbringen lässt, wird merken: Eine solche Praxis hat Auswirkungen. Zunächst auf einen selbst, indem sich das Dasein in der Welt verändert, die Gestaltung von Beziehungen und die Wahl der praktischen Schritte. Aber damit verändert sie auch indirekt die Welt selbst.

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Der größte medizinische Fortschritt aller Zeiten, der zur drastischen Reduktion von Todesfällen beigetragen hat, ist die Entdeckung der Hygiene: sauberes Wasser, Trennung von Wasser und Abwasser und vernünftige Körperhygiene. Sie hat seit dem 19. Jahrhundert dazu geführt, dass die großen Seuchen eingedämmt wurden und die Kinder- und Muttersterblichkeit drastisch zurückging. Wir brauchen eine ähnliche Revolution heute, um die grassierenden geistigen Epidemien in den Griff zu bekommen: Gefühle der Sinnlosigkeit und des Ausgebranntseins, Verlust der eigenen Mitte, grassierende Gier und Sucht nach Abwechslung und wie die Leiden und Laster unserer Zeit alle heißen mögen. Eine solche Kultur des Geistes wäre heute der nötige kulturelle Entwicklungsschritt Nummer eins. Wir können die Welt nur ändern, indem wir unser Bewusstsein ändern, denn das
ist das Einzige im Universum, über das wir Macht haben. Anders als häufig karikiert, ist eine solche Kultur des Geistes keine private Einkehr in eine apolitische Innerlichkeit, auch wenn es zunächst und von außen so aussieht. Wer konsequent den Weg nach innen beschreitet, regelmäßig übt, z.B. täglich 20 bis 30 Minuten, und
sich nicht durch die ersten Durststrecken und Widerwärtigkeiten abbringen lässt, wird merken: Eine solche Praxis hat Auswirkungen. Zunächst auf einen selbst, indem sich das Dasein in der Welt verändert, die Gestaltung von Beziehungen und die Wahl der praktischen Schritte. Aber damit verändert sie auch indirekt die Welt selbst.

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Zunächst werde ich – auf Bitten der Organisatoren des Kongresses – versuchen, Verbindungen und gemeinsame Tendenzen in den Vorträgen der beiden Tage ausfindig zu machen. Ob eine solche Zusammenschau angesichts der Vielfalt und Fülle gelingt – eine Prüfung der Achtsamkeit! Anschließend will ich auf einige Paradoxien aufmerksam machen, die gegenwärtig mit dem Thema Achtsamkeit verbunden sind. Beispielsweise sind die unterschiedlichen Wirkungen von Übungen, die auf Achtsamkeitstechniken beruhen, beeindruckend, vielfältig und inzwischen durch tausende von klinischen Untersuchungen bestätigt und in Veröffentlichungen dokumentiert worden. Ein „flächendeckender“ Einsatz von Achtsamkeitstechniken etwa in Schule, Beruf und Unternehmen ist demnach durchaus sinnvoll und in den nächsten Jahren zu erwarten. Beispielsweise könnte ein „Grundkurs Achtsamkeitstraining“ in Schulen durchaus dazu beitragen, nachhaltig einige grundlegenden, mit Achtsamkeit verbundenen kulturellen Fähigkeiten in der Bevölkerung zu verankern. Vergessen wird dabei jedoch zunehmend, dass sich der Achtsamkeitsboom im wesentlichen einer Vielzahl von über 2500 Jahre alten, fernöstlichen Traditionen verdankt, die in den letzten 30 Jahren zunächst „entkernt“ und dann modifiziert wurden, um in die medizinischen, aber auch weltanschaulichen Systeme des Westens
eingepasst und in von Ökonomie und Digitalisierung geprägten Alltagswelten verwendet zu werden. Dabei geriet zum einen der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Meditation in Vergessenheit. Zum anderen führte die neurowissenschaftliche Fixierung zu einer weitgehenden Verdrängung der ursprünglich mit der Übung verbundenen ethischen und sozialen Aspekte. Eines von vielen Paradoxen ist daher der Einsatz von Achtsamkeitsbasierten Techniken in Unternehmen, Konzernen, Industrie und Militär. Achtsamkeit ist in Gefahr,
als Mittel zum Zweck rein strategischen und ökonomischen Zielen zu dienen. Die Zunahme von Internetbasierten Anwendungen und Apps unterstützt dabei eine Konsumhaltung, die „Achtsamkeit light“ und „McMindfulness“ favorisiert. Die Frage ist, ob professionelle Anbieter von Achtsamkeit nicht zunehmend in Widerspruch geraten müssen zu einem flächendeckenden Neuro-Liberalismus, der die Ziele des Neo-Liberalismus mit dem Aushängeschild neurowissenschaftlicher Zertifizierung weiterführt. Weitere Paradoxe betreffen u.a. die Rolle der 1.-Person Perspektive, aber auch den Umgang mit fiktiven Realitäten und die Entfaltung von Weisheit als Fähigkeit, nachhaltig mit komplexen Problemen umzugehen. Ist die Zeit gekommen, dem Vorschlag des Dalai Lama zu folgen und Achtsamkeit als säkulare Meditation mit einer säkularen Ethik zu verbinden?